CR – Pourquoi sommes-nous spécistes ?

Le 4 octobre 2022 paraissait la Déclaration de Montréal contre l’exploitation animale, signée par plus de quatre cents universitaires du monde entier, pour la plupart issus du champ de la philosophie politique et morale. Elle condamnait « l’ensemble des pratiques qui supposent de traiter les animaux comme des choses ou des marchandises » ; pour les signataires de ce manifeste, il s’agit de considérer les animaux comme des individus. Est ainsi posée avec acuité par ce manifeste la question du spécisme ambiant qui traverse nos sociétés, le spécisme pouvant s’entendre dans une première approche très large comme le traitement différencié d’individus selon l’espèce à laquelle ils appartiennent. Le spécisme dans lequel baigne nos sociétés qui, de façon manifeste, traite différemment l’homme des autres animaux, repose sur des fondements complexes et fait l’objet de justifications à la fois sociologiques, philosophiques, historiques voire scientifiques. Ce sont ces fondements du spécisme que nous avons souhaité interroger lors de notre conférence.

Pour les éclairer, nous avons fait dialoguer trois invités d’horizons différents. Marie-Claude Marsolier est une éco-anthropologue travaillant au Muséum d’histoire naturelle, autrice en 2020 du Mépris des bêtes dans lequel elle relève le lien profond entre mépris des animaux présent dans notre langage et l’acceptation des violences physiques dont ils sont victimes. Damien Baldin est professeur agrégé d’histoire, directeur général de la fondation La France s’engage, auteur en 2014 de Histoire des animaux domestiques où il replace les étapes de la domestication animale au sein des grandes évolutions qui animent la société. Paul Egré est professeur de philosophie à l’ENS et directeur de recherche CNRS, il est coorganisateur du séminaire « Penser la transition » à l’ENS dans lequel a été abordé d’un point de vue philosophique la question de notre rapport aux autres animaux.

Dans un premier temps les intervenants ont tenté d’affiner la définition du spécisme et sa pertinence pour décrire notre rapport aux autres animaux. Marie-Claude Marsolier et Paul Egré se sont tous deux appuyés sur la définition qu’en a donnée Richard Ryder, écrivain et psychologue britannique, dans les années 1970 : il s’agit d’une attitude biaisée envers les animaux qui amènerait à leur réserver un traitement injuste. Damien Baldin propose de penser ce terme avec son corollaire, l’antispécisme. Tous deux désignent des modes de pensée mais aussi d’action, liés à un militantisme et un activisme et révélateurs d’une manière dont une société interagit avec les animaux qui l’environnent. Les intervenants s’accordent sur la dimension fortement normative de ce terme, engageant non seulement la description d’un rapport aux animaux mais aussi un jugement de ce rapport à l’aune de critères de justice.

Cette double dimension descriptive et morale du concept de spécisme rend son application complexe. Pour Marie-Claude Marsolier les relations des sociétés occidentales aux animaux sont indubitablement spécistes et donc injustes : les animaux sont traités d’une façon qui serait inacceptables pour les humains. Cela se marque dans le langage même qui isole la catégorie des animaux au sens de « non-humain » : le terme d’animal n’est pas une catégorie scientifique puisqu’il n’existe pas de point commun entre toutes les espèces regroupées sous ce terme mais uniquement une catégorie d’exclusion. De plus le vocabulaire spécifique des non-humains est largement péjoratif : c’est ce que marque par exemple le double sens du mot « bête ». Enfin ce langage est riche en euphémisations qui invisibilisent la souffrance animale, derrière des termes aussi obscurs que celui de « bien-être animal ». Toutefois, le concept de spécisme n’épuise pas toute la complexité de notre rapport avec les animaux au sein de la société occidentale européenne selon Damien Baldin. Le spécisme lui-même est une construction sociale, au même titre que l’antispécisme : ces notions apparaissent aux XVIIème et XVIIIème siècles, alors même paradoxalement que disparaît la rupture théologique entre l’homme et l’animal et qu’une pensée de la continuité entre les espèces émerge. De plus, les comportements humains envers les animaux varient moins selon les espèces que selon les représentations que nous nous faisons de leurs individus, représentations qui varient dans le temps et selon les territoires. Par exemple, dans le cas du chien, on constate une hyper-violence à leur égard dans les rues de Paris dans les années 1890 alors même que ces animaux sont adulés par leurs propriétaires dans le cadre d’un foyer domestique. Pour Paul Egré, l’application du terme de « spéciste » à nos sociétés met en jeu des critères de philosophie morale : il s’agit de comprendre dans quelle mesure il est possible d’être juste à l’égard des animaux tout en les traitant différemment des humains. Il convient a minima de distinguer deux tendances dans la pensée antispéciste qui souhaite refonder notre rapport aux autres animaux de façon plus juste. Les abolitionnistes prônent une rupture totale dans notre comportement vis-à-vis des animaux dont les intérêts doivent être pris en compte au même titre que celui des humains. Les welfaristes, parmi lesquels la zootechnicienne et sociologue Jocelyne Porcher, combattent eux un certain spectre de conduites spécistes tout en acceptant de continuer à utiliser l’animal, à condition de veiller à son bien-être. Cette position welfariste est insoutenable pour Marie-Claude Marsolier, qui considère que des pratiques d’élevage respectueuses de l’animal sont incompatibles avec l’échelle de la consommation animale en France.

La discussion s’oriente ensuite sur la variation des régimes de sensibilité envers les différents animaux. Pour Paul Egré, la différence fondamentale se fait sur le critère des espèces invasives : les animaux seront traités différemment selon qu’ils risquent de nuire ou non à nos intérêts. Toutefois ce critère est fluctuant selon les époques, comme le montre le cas du chat tantôt considéré comme un nuisible à abattre, tantôt comme un animal de compagnie recherché. Il faut également prendre en compte le fait que la domestication modifie les caractères de l’espèce avec laquelle nous cohabitons. Damien Baldin le rejoint à ce propos, montrant que les disjonctions dans les traitements des espèces se font aussi à l’intérieur d’une même espèce (rappelant l’exemple du chien) et sont historiquement mouvantes : ainsi l’amélioration du traitement des animaux dans les fourrières ou les abattoirs est la conséquence d’actions de militants animalistes. Pour des raisons culturelles ou sociales, les animaux changent de statut auprès des hommes. Un arsenal législatif se développe dans les sociétés occidentales alors même que croît la violence envers les animaux avec le développement de l’élevage intensif au XXème siècle : cela relève d’une logique de compartimentation qui visent à faire coexister deux attitudes a priori incompatibles envers les animaux : les aimer et les tuer. Marie-Claude Marsolier souligne que ces mesures législatives s’apparentent souvent à un voile jeté sur la réalité des violences envers les animaux servant à donner bonne conscience à ceux qui les édictent. Selon elle, les humains différencient deux types d’espèces animales : celles qui peuvent leur être utiles, qui sont domestiquées, sélectionnées sur des caractères génétiques et régulièrement tuées, et celles qui leur sont inutiles et qui sont directement tuées. Cela peut aboutir à des absurdités dans notre système de classification : par exemple dans le cas des chiens beagles, qui sont à la fois élevés de façon intensive dans des fermes afin d’être utilisés dans des expériences scientifiques mais aussi des compagnons domestiqués, choyés dans des foyers individuels. La focalisation des militants antispécistes sur la condition des animaux d’élevage proviendrait de leur grand nombre (plus d’un milliard en France), des conditions déplorables dans lesquelles ils sont élevés et de la relative facilité à agir en leur faveur.

Dans un troisième temps est alors posée plus spécifiquement la question de la possibilité de justifier moralement ou non une attitude spéciste. Paul Egré propose de répondre à cette question en utilisant la pensée utilitariste, développée par Bentham puis par Mill, selon laquelle la fin de toute action doit être de garantir le plus grand bonheur au plus grand nombre. Les intérêts doivent ainsi être pris en compte, quel qu’en soient les porteurs. Selon Bentham, le seul critère pertinent est celui de la sensibilité : dès lors qu’un individu est sensible, ses intérêts méritent d’être considérés. C’est cette pensée que reprenait Peter Singer, grand penseur de la question du spécisme dans les années 1970 : pour lui les comportements spécistes sont nécessairement injustes car ils font passer des intérêts mineurs (comme le plaisir gustatif que procure la consommation de viande) devant des intérêts majeurs (la conservation de sa vie pour l’animal). Toutefois il est possible de penser notre rapport moral aux animaux dans un autre cadre, comme celui contractualiste proposé par Jocelyne Porcher dans Vivre et penser avec les animaux : toute utilisation de l’animal ne serait pas illégitime mais elle doit s’inscrire dans le cadre d’un contrat de soin pour être juste. Damien Baldin rappelle les thèses de Descola selon lesquelles la société occidentale instaurerait une frontière particulièrement dure entre humains et non-humains, créant une justification de la souffrance animale qui n’est pas considérée sur le même plan que celle de l’humain. Il souligne que notre manière de penser notre rapport aux animaux reste éminemment politique car elle induit une modification et une régulation des conduites à l’échelle d’une société dans son entier. Marie-Claude Marsolier met en parallèle les injustices commises envers les humains et les autres animaux en citant l’ouvrage paru en 2020 de Axelle Playoust-Braure et Yves Bonnardel : Solidarité animale. Les auteurs y tissent un lien entre spécisme, racisme et sexisme : ce terme a d’ailleurs été choisi par référence à ces formes de discriminations. Or beaucoup d’études sociologiques ont montré des corrélations dans la présence de ces traits chez un individu : en effet ces trois formes de discrimination reposent sur un principe commun de dominance et de hiérarchisation.

La question du spécisme, au croisement de tous les différents domaines qui structurent nos sociétés, est donc indubitablement liée à des postulations morales mais aussi scientifiques et métaphysiques sur l’animal, l’humanité et la sensibilité. Les sciences ont plus que jamais leur place pour nous aider à comprendre les rapports que nos sociétés entretiennent avec les animaux et leurs évolutions possibles.

Ombeline Brouillaud, Elodie Cuvillier, Charlotte Heyner et Marie-Stella Vivant